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谓之行仁之本则可，谓是仁之本则不可。

通是个民族，通是个生活，何以他那表现出来的生活样法成了两异的采色？不过是他那为生活样法最初本因的意欲分出两异的方向，所以发挥出来的便两样罢了。他们只有枝枝节节的西方化，零零碎碎的西方东西，并没把这些东西看通窍，领会到那一贯的精神。

这是梁先生所独创的一种历史哲学，将共时性的文化类型的存在解释为历时性的社会形态的变迁。但我们说话时候非双举两种不可，很象没考究到家的样子。尤其是第一路走完，第二问题移进，不合时宜的中国态度遂达其真必要之会，于是照样也拣择批评的重新把中国人态度拿出来。[42] 显然，梁先生所奉行的仍是某种中庸之道，全盘西化只是一种权宜之计。如昏蒙模糊中开眼看看自己站身所在一般，所谓人类觉醒，其根本就在这点地方。

[19] 梁漱溟：《东西文化及其哲学》，第31页。是怎样可以使根本态度上有采用西方化的精神，能通盘受用西方化？……我以为这种事业虽然要在未来成就，而问题却不在未来，实在是目前很急迫的问题啊。夫如是者何哉？皆以图不朽之事也。

[35] 《论语?公冶长》载，孔子在谈到自己的志向时说，愿使老者安之，朋友信之，少者怀之。孔子要求有位君子或政府庶民、富民、教民，[34] 老安少怀，[35] 博施济众。[5] 周秋光、曾桂林，儒家文化中的慈善思想，《道德与文明》，2005年第1期，第31页。天人合一的一就是仁，也就是说，天与人合于仁。

其记事载言也则如彼，其劝善惩恶也又如此。1、人性论 在古汉语中，仁有感通能力的涵义，所以仁指人与人之间的相互感通。

[10] 费孝通 著，《乡土中国》，上海世纪出版集团/上海人民出版社，2008年，第27页。[18] 而且，天地所为完全符合中庸之道，中也者，天下之大本也。一般说来，平等或不平等涉及三个层面，一为人格，一为机会，一为结果。[63] 可以说，孔子不但为中华文明确立了一以贯之的灵魂，还为它的传承与卫护提供了独特而又有效的手段。

孟子提出：民之为道也，有恒产者有恒心，[38] 夫仁政，必自经界始，[39] 五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。天人合一的宇宙论、以仁为本的人性论、成贤成圣的人生理想、追求和谐的社会理想、以忠恕之道为核心的行仁之方、以八条目为阶梯的成己之道、以追求不朽和天人合一为归宿的超越精神，这一切都要求，一个人，更确切地说，一个立志成为君子的人，以造福他人、造福社会、造福天下为己任。需要强调指出的是，儒家认为人具有达到至善的潜能，但并不认为人可以自动地达到至善的境界，更不认为人只能为善，不会做恶。夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。

[3] 胡发贵提出，人为贵是儒家爱人的逻辑起点。所有成员的人际关系网络的总合就是社会。

[52] 5、超越精神 任何人都要面对死亡。那么，儒家如何超越死亡和有限达到永生和无限呢？ 与一般的宗教不同，儒家不是通过出世而是通过入世超越死亡和有限，不是在来世和彼岸寻求永恒和幸福，而是在今生和此岸实现不朽和理想。

能近取譬，可谓仁之方也已。如果就一己之心而言，则‘人心如面，千差万别，无所谓‘忠恕不‘忠恕。张载的态度是存，吾顺事。蒙培元精辟地指出：实行‘忠恕之道，有一个基本前提，就是承认人人有同心，‘人同此心，心同此理，所以能够‘尽己以及人，‘推己以及人。第二，做出有利于集体的功业，而且能够惠及后人。[60] 余英时指出：中国思想家从来不看重灵魂不灭的观念……但是中国思想的最可贵之处则是能够不依赖灵魂不朽而积极地肯定人生。

这种方法和途径，在原理层面是忠恕之道，在实践层面则是《大学》之道。对于避世的长沮、桀溺，孔子的态度是鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。

每个文明都要面对和解决生与死的问题。[21] 人之性之所以相近是因为有共同的而且是唯一的根源。

[44] 恕即是己所不欲，勿施于人。圣人有忧之，使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。

[12] 总的来看，国内学者对儒家慈善文化的研究，在系统性和超越性上尚有欠缺，而且对其价值亦褒贬不一。一  导论 1、问题 尽管慈善在不同的社会形态和每个社会形态的不同历史阶段的表现有所不同,但其不变的核心内涵可以归结为两个字——利他。[29] 也就是说，通过尽心，知性，知天，人可以与天道合一。[47] 蒙培元 著，《蒙培元讲孔子》，北京大学出版社，2005年，第70-71页。

臣弑其君者有之，子弑其父者有之。孟子认为饱食、暖衣、逸居、有教[37] 是人之为人的基本条件，而有位君子或政府应推行仁政以使这些基本条件得到保障。

子曰：泰伯，其可谓至德也已矣。没有永恒的生命，但是有不朽的事业。

概而言之，儒家尊重合理的私利，推崇公利，主张以义制利，反对以利害义。孔子又说：‘管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。

[50] 梁漱溟 著，《中国文化要义》，上海世纪出版集团，2005年，第107页。[13] 酒井忠夫虽然系统研究了明清流行的诸多善书，但是并未对慈善文化做出系统性的论述。那么，如何达到这一境界？孔子的回答是下学而上达。[15] 儒家认为，仁是人与生俱来的本质属性。

孟子宣称人皆可以为尧舜。[57] 张岱年 著，《中国哲学大纲》，中国社会科学出版社，2004年，第486页。

达到这一境界，人的伟大才得到最充分的显露，人的潜能才得到最彻底的实现。后世有研究者认为《礼运》为汉儒附会孔子迎合汉初崇尚黄老风气的伪书。

[40] 《孟子·梁惠王上》。可以说，这是一种处理个人与社会关系的中庸之道。